禮斗乃道教為民眾「消災祈福」儀式，主要祭拜南、北斗星君，道教與民眾相信：北斗星君職司「消災解厄」，南斗星君職司「祈壽延年」，故舉行禮拜星斗的儀式，就稱為「朝真禮斗」，民間則俗稱「拜斗」。
古代天文學將北斗居於天中作為辨識方位，這樣的知識就是因為北斗的斗柄，運轉一年就是年循環的固定週期，古早即在北方地區成為神格化的星辰信仰。從出土文物中既可見北斗圖像，將七顆一組的星群稱為「玄武」，與南方的「朱雀」相對；東方則為青龍七宿，相對於西方白虎七宿，整個組合就被稱為「二十八宿」。
由於北斗與南方的南斗六星相對，在東晉干寶的《搜神記》中，既已記載管輅為人延命的説法，認為「南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆從南斗過北斗，所有祈求皆向北斗。」當時也曾記載郭璞曾於夜晩披髮禱於北斗，表明醮祭北斗已經作為消災延壽的信仰。道教加以吸收後，就進一步發展為祈福消災儀式，在「道藏」的第一部經《度人經》中，就有從北宮飛昇南宮的説法，可見度上南宮的受度就是一種轉昇仙界的思想。
道教後來發展完整的星斗信仰，就擴大為五斗，且各有職司：相信「東斗主筭，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，總監眾靈。」認為人的受生命運都掌於斗府，即按照出生的干支分屬於北斗七星，就稱為「本命元辰」，各有元命真人管轄。隨著道教信仰在民間社會普遍化後，唐宋以後又呼應佛教密宗經典的譯介，後者也仿效而出現北斗信仰。道教為了強化誦讀五斗經即有功德的說法，就陸續形成後世流傳的
《北斗本命延生妙經》、《太上說南斗六司延壽度人妙經》，並有東斗、西斗及中斗諸經，從此成為完整的五斗經誦唸儀式。
另一種變化就是因應佛教譯經所有的攴利支天信仰，乃新造斗母（斗姆）化生五斗的新說，因而陸續出現《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》、《先天斗母奏吿玄科》等經。
在三元八節中形成誦唸斗經的習俗，而北斗七星加上輔弼二星，就稱為「九皇」，後來也有《北斗九皇隱諱經》等，配合斗母信仰的流行，就從九月初一到初九稱為「九皇齋」。
在歷史文獻中的朝真禮斗科，自帝王至士庶都有星辰信仰，宋•蘇軾《東坡志林•記朝斗》曾敘及羅浮道士鄧守安「拜奠北斗星君」，就是朝真禮斗祈求消災，可見宋代的普遍程度。
這種禮斗習俗普遍存在於中國各地，道觀每年定期舉行禮斗，民間也會請道士禮誦《北斗醮科》。在臺灣道教為民眾作斗科頗為常見，在壇場上除了三清道祖聖像，一定懸掛南北星君像；有的則有斗母殿，供奉斗母元君。
禮斗科主要供奉許多的斗燈，為地方所設的為公斗，一人或一家則有私斗，都是為了祈求「元辰光彩」。一般在慶讚中元或建醮期間，都會為合境、合堂供設大斗，像基隆每年七月十五日，在慶安宮的公普中，除了供桌，兩旁都有各字姓的斗燈，排列兩排，由於斗燈特大凡分三層，製作精美，在臺灣的禮斗習俗中，這樣的斗燈極為少見，字姓的斗燈遊行也成為中元祭的重點。
無論公私、大小的禮斗儀式，都是宮廟為信眾所作的經常性祈福，尤其專為一家所設的斗燈，使地方廟宇與民眾之間具有互動關係，這種活動與點光明燈兩種即為重要的經費收入。
斗燈的構件使用各種材質，也各有神道、習俗上的喻意：一般來說，製作精美的均為木質雕刻，最簡便者則為金屬所造。
斗中所放置的物件寓含之意，則隨各人的理解而有不同的解釋：如斗中必盛滿白米，就是認為米為百穀之精，農業社會以此表示土地所滋養之物，實在是生民賴以唯生的資糧。斗內所組成的構件凡有多樣，被解釋為備具「五行」：
寶劍、剪刀屬金，寶劍斬除邪祟，剪刀剪除不祥；而閩南語剪則諧音為「家」，意義為合家、合堂福祥。秤、尺為木所造屬木，秤表示秤量一家的功德福分、衡量是非善惡，就是職司獎善懲惡。
燃燈缽為金屬物製作，屬金；缽內所盛的燈油、或現時使用的玻璃杯燭火，均為水。斗內的圓鏡古早為銅鑄，現時則為玻璃圓鏡，點燃的燈燭屬火，映照於鏡中，則寓意合家、合堂或合境「元辰煥彩」，就是象徵本命元辰煥發光彩。
斗內矗著紅色長條紙所糊的斗籤，標明所祈求的神尊，上為華蓋（俗稱涼傘）；紅籤上左右各有南斗星君和北斗星君，並有日、月及三臺星君聖諱。斗籤上寫寫祈求者的男女丁口及姓名等，表達祈求消災解厄與增壽延生的願望。
在朝真禮斗期間民眾認為具有占示意義，故壇內人員必須注意斗內的燈火不可熄滅，象示合境、合堂及合家的共同命運能夠元辰煥彩，故最忌儀式中途熄滅。禮斗科事為地方宮廟最常舉行的祈福儀式，正一派、靈寶派甚或其他儀式專家，都會為了地方民眾經常舉行，縱使進入現代社會也不例外。民間俗諺就有「佛教不拜斗，道教無燄口」的說法，表示道教與禮斗習俗聯結不分的印象。
戰後從福州傳入的禪和派，在臺灣南北的都市地區設有本堂及分堂：如臺北有集玄合一堂、保安堂，高雄也有。都延續福州拜月斗的習慣，這種儀式的名稱就稱為「穹窿玉斗科」，就是在壇前安奉斗燈，在誦經中禮請紫微星君及南北斗等許多星君，為該月出生者消災祈福，故有「斗堂」之稱。這種地域性的禮斗科，都是傳承道教經藏中的燈科傳統，在臺灣所保存的這種星辰信仰，已經成為漢人社會中的普遍習俗。
【撰寫者】
李豐楙（政治大學宗教所講座教授）
【參考文獻】
1. 劉枝萬，《臺灣民間信仰論集》，臺北：聯經出版社，1983。
2. 李豐楙、謝聰輝，《臺灣齋醮》，宜蘭：國立傳統藝術中心，2002。
3. 謝聰輝，〈道教禮斗儀式的意義與內涵〉，《心鏡宗教季刊》2（2），頁34-36。
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